lunes, 19 de julio de 2010

Erich Fromm - EL SOCIALISMO -



Psicoanálisis   de  la  sociedad   contemporánea

Al  lado  del  autoritarismo  fascista  o  estalinista  y  del  supercapitalismo  del tipo  de la administración  de los incentivos, la tercera  de  las  grandes  reacciones  a  la  crítica   del  capitalismo   es  la  teoría  socialista.   Es  esencialmente  una  visión  teórica,  al  contrario   del  fascismo  y  del  stalinismo,  que  se  convirtieron  en  realidades  políticas  y  sociales.  Ello  es  así  a pesar  de  que  durante  más  o  menos  tiempo  estuvieron  en  el  poder  gobiernos  socialistas  en  Inglaterra  y  en  los Países Escandinavos,  ya  que  la  mayoría  en  que  su  poder  descansaba  era  tan  pequeña,  que  no  pudieron  transformar  la  sociedad  más  allá  de  lo  que  permitieron  los  titubeantes  comienzos  de  realización  de  su  programa.

Infortunadamente,  al tiempo  de  escribir  esto, las palabras  "socialismo"  y   "marxismo"  llevan  una  carga  emocional  tan   fuerte,  que  es  difícil  discutir  estos  problemas  en  un  ambiente  de  calma.  Actualmente,  en  muchas  personas  esas  palabras  van  asociadas  a  "materialismo",  "ateísmo",  "matanzas":   en  suma,  a  cosas  malas  y  perniciosas.   No  puede  comprenderse  esa  reacción  si no  es  teniendo  en  cuenta   el  grado  en  que  las  palabras  pueden   asumir  una  función  mágica,  y  el  descenso  del  pensamiento  racional,  es  decir,  de  la  objetividad,  tan  característico  de  nuestra  época.

La  reacción  irracional  que  suscitan  las  palabras  socialismo  y   marxismo  se  ve  reforzada  con  una  ignorancia  notable  por  parte  de  quienes  padecen  ataques  de  histerismo  cuando  oyen  esas  palabras.  A  pesar  de  que  todas  las obras  de  Marx  y  de  otros  socialistas están a disposición  de todo el mundo  para leerlas, la  mayoría  de  los  que   alientan  los  sentimientos  más  fuertes  contra  el  socialismo  y  el  marxismo  no  han  leído  nunca  una  palabra  de  Marx,  y  otros  muchos  sólo  tienen  de  ellas un  conocimiento  muy  superficial.   Si  no  fuera  así,  sería  imposible  que  individuos  con  cierto  grado  de  penetración  y  de  razón  tuvieran  una  idea  tan  tergiversada  del socialismo  y  del marxismo  como  es corriente  hoy.  Hasta  muchos  liberales,  y  aun   quienes  están  relativamente  libres  de  reacciones  histéricas,  creen  que  el  "marxismo" es un  sistema  basado  en  la  idea  de  que  el  interés  por  la  ganancia  material  es la  fuerza  más activa  del  hombre, y  que se propone  estimular  la codicia  material  y  su  satisfacción.   Sólo  con  que  recordemos  que  el  principal  argumento  en  favor  del  capitalismo  es  la  idea  de  que  el  interés  por   la  ganancia  material   es  el  principal  incentivo   para  el trabajo,  fácilmente  se advertirá  que  el  mismo  materialismo  que  se  atribuye  al  socialismo  es  el  rasgo  más  característico  del  capitalismo; y  si alguien  se toma  el trabajo  de  estudiar  a los  escritores  socialistas   con   un   mínimo   de   objetividad,   advertirá   que   su  orientación  es exactamente  la  opuesta,  que  critican  al  capitalismo  por  su  materialismo,  por  su  efecto  mutilador  sobre  las  facultades  genuinamente  humanas  del  hombre.   En  realidad,  el  socialismo  en  todas  sus  diversas  escuelas  sólo  puede  entenderse   como  uno  de  los  movimientos  más  significativos,  idealistas  y   morales  de  nuestro  tiempo.

Aparte  de todo  lo  demás, no  puede  uno  por  menos  de  deplorar  la  estupidez  política  de  ese  falseamiento   del  socialismo  por  parte  de  las  democracias  occidentales.   El  estalinismo  obtuvo  sus  victorias  en  Rusia  y  en  Asia  por  la  atracción  misma  que  la  idea socialista  ejerce  sobre  grandes  masas  de  la  población  del  mundo.  La  atracción  está  en  el  idealismo  mismo  de  la  concepción  socialista,  en  el  estímulo  espiritual  y  moral  que  da.   Así  como  Hitler  empleó  la  palabra  "socialismo"  para  dar  mayor  atractivo   a  sus  ideas  raciales  y  nacionalistas,  Stalin  explotó  los  conceptos  de  socialismo  y  de  marxismo  para  su  propaganda.   Su  pretensión   es  falsa  en  los  puntos  esenciales.   Aisló  el  aspecto  puramente  económico  del  socialismo,  el  de  la  socialización  de  los  medios  de  producción,  de  la  concepción  socialista  en  su  totalidad,  y   pervirtió  sus  objetivos  humanos  y  sociales  convirtiéndolos   en   sus  contrarios.   Actualmente,  el sistema   stalinista,  no  obstante  la  propiedad  por  el  estado  de  los  medios  de  producción,   está  quizás  más  próximo  a las formas  primeras  y  puramente  explotadoras  del  capitalismo  occidental,  que  a  cualquier  idea  concebible  de  una  sociedad  socialista.   Sus  principales  resortes  son  la  obsesión   por  el progreso  industrial,  la  desconsideración  despiadada  hacia  el  individuo  y  el  ansia de  poder  personal.   Aceptando  la  tesis  de  que  el  socialismo  y  el  marxismo  son  más  o  menos  idénticos  al  stalinismo,  hacemos  a  los  estalinistas  el  mayor  servicio  que  podrían  desear  en  el  campo  de  la  propaganda.   En  vez  de  mostrar  la  falsedad   de  sus  pretensiones,  las  confirmamos.    Esto  no   es  quizá  un  problema  importante  en  los  Estados  Unidos,  donde  las  ideas  socialistas  no  ejercen  gran  atractivo  sobre  la  mentalidad   de  las  gentes, pero  es un  problema  muy  grave  para  Europa,  y  especialmente  para  Asia, donde  la  verdad  es lo  contrario.   Para  combatir  la  atracción  del estalinismo  en  esas partes  del  mundo,  tenemos  que  revelar  ese  engaño,  y  no  confirmarlo.

Hay   diferencias   considerables  entre  las  diversas  escuelas   de  ideología   socialista,   tal   como   se   desarrollaron   desde   fines   del  siglo  xviii,  y  esas  diferencias  son  significativas.   Sin  embargo,  las  discusiones  entre  los  representantes  de  las  diversas  escuelas  oscurecen,  como  ocurre  muchas  veces  en  la  historia  del  pensamiento,  el  hecho  de  que  el  elemento  común  a  los  diferentes  pensadores  socialistas es mucho  mayor  y  más decisivo que las  diferencias.

El  socialismo  como  movimiento  político,  y  al  mismo  tiempo  como  teoría  relativa  a  las  leyes  de  la  sociedad  y  diagnóstico  de  sus  males, puede  decirse  que  empezó  en  la  Revolución  Francesa,  con  Babeuf,  que  habló  en  favor  de  la  abolición  de  la  propiedad  privada  de  la  tierra  y  pidió  el  consumo  en  común  de  sus  frutos  y  la  supresión  de  las  diferencias  entre  ricos  y  pobres,  entre  gobernantes y gobernados.  Creía que había llegado el tiempo de una  República   de  los  Iguales  (égalitaires),   "de  abrir  para   todos  la  gran  casa  (hospice)    hospitalaria". En  contraste  con  la  teoría  relativamente  simple  y   primitiva  de  Babeuf,  Carlos  Fourier,  cuya  primera  publicación,    Theorie  des Quatre  Mouvements,   apareció en  1808, ofrece  una  teoría y  un  diagnóstico de la sociedad  más complicados y elaborados. Hace  del  hombre  y  sus  pasiones  la  base  para  conocer  la  sociedad,  y  cree  que  una  sociedad  sana  debe  servir  no  tanto  al  objetivo   de  aumentar  la  riqueza  material  como  a  la  realización  de  nuestra  pasión básica, el amor  fraternal.   Entre  las pasiones humanas,  destaca  particularmente  la  "pasión  del  mariposeo",  la  necesidad  de  cambio  que  el  hombre  experimenta,  que  corresponde  a  las  muchas  y  diversas  potencialidades  presentes  en  todo  ser  humano.   El  trabajo  sería  un  placer  (travail   attrayant)   y  bastaría  dedicarle  dos  horas  diarias.    Contra  la  organización  universal  de  grandes  monopolios  en  todas  las  ramas  de  la  industria,  postula   asociaciones  públicas  en  el  campo  de  la  producción  y  del  consumo,  asociaciones  libres  y  voluntarias  en  que  el individualismo  se  combinará  espontáneamente  con  el  colectivismo.   Sólo  de  esa  manera  puede  la  tercera  etapa  histórica,  la  de  la  armonía,  suceder  a  las  dos  anteriores,  las de  las sociedades basadas en  las relaciones  entre  esclavo  y  amo y  entre  asalariados y  patronos.^*
Mientras  Fourier  fue  un  teórico  de  mentalidad  un  tanto  obsesionada,  Roberto  Owen  fue  un  hombre  práctico,  director  y  propietario  de una  de  las fábricas  de tejidos  mejor  dirigidas  de  Escocia.   También  para  Owen  el  objetivo  de  una  sociedad  nueva  no  era  el  de  aumentar  la  producción,  sino  la  mejora   del  hombre,  que  es  la  cosa  más  valiosa  de  todas.   Como  las  de  Fourier,  sus  ideas  se  fundan  en  consideraciones  psicológicas  sobre  el  carácter  del  hombre.   Aunque  los  hombres  nacen  con  ciertos  rasgos  característicos,  su  carácter  lo  determinan  únicamente  las  circunstancias  en  que  viven.   Si  las  condiciones  sociales  de  la  vida  son  satisfactorias,  en  el  carácter  del  hombre  se  desarrollarán  las  virtudes  que  le  son  inherentes.   Creía  que  los  hombres  sólo  habían  sido  enseñados  en  todo  el  transcurso  de  la  historia  a  defenderse  a  sí  mismos  o  a  destruir  a  los  demás.   Hay  que  crear  un  orden  social  nuevo  en  que  los  hombres  sean  educados  en   principios  que  les  permitan  actuar  unidos,  y  crear  vínculos  verdaderos   y  auténticos  entre  los  individuos.   Cubrirán  la  tierra  grupos  federados  de  trescientas  a  dos  mil  personas,  organizados  de  acuerdo  con  el principio  del servicio  colectivo  dentro  de  cada grupo y  de  unos  grupos  con  otros.   En  cada  comunidad,  el  gobierno  local  trabajará  en  la  armonía  más  estrecha  con  cada  individuo.
En  las  obras  de  Proudhon  se  encuentra  una  condenación  todavía  más  radical  del  principio   de  la  autoridad  y   la   jerarquía.  Para  Proudhon,  el  problema  central  no  es  la  sustitución   de  un  régimen  político  por   otro,  sino  la  estructuración   de  un   orden  político  que  sea  expresión  de  la  sociedad  misma.   Ve  en  la  organización  jerárquica  de  la  autoridad  la  causa  primera  de  todos  los  desórdenes y  males sociales, y  cree que  "las limitaciones  a las  funciones  del  estado  son  cosa  de vida  o muerte  para  la libertad  tanto colectiva  como  individual".

"Mediante  el  monopolio  —dice—,  la  humanidad  se  ha  posesionado  del  globo,  y  mediante  la  asociación  se  convertirá  en  su  verdadero  amo."   Su  visión  de  un  orden  social  nuevo  se  basa  en  la  idea  de  ".. .reciprocidad,  y  los  trabajadores,  en  vez  de  trabajar  para  un  patrono  que  les  paga  y  se guarda  las  ganancias,  trabajarán  el uno  para  el  otro  y  colaborarán  en  la  obtención  de  una  ganancia  común  que  se  repartirán  entre  sí."   Lo  que  para  él  es  esencial,  es  que  esas  asociaciones  sean  libres  y  espontáneas,  y  no  impuestas  por  el  estado,  como  los  talleres  nacionales  sostenidos  por  el  estado,  que  pedía  Luis  Blanc.   Ese  sistema  de  control  del  estado  —dice—,  supondría  muchas  grandes  asociaciones  "en  que  el  trabajo   sería   reglamentado,  y   a  lo  último   esclavizado,   mediante  la  política  estatal  del  capitalismo.    ¿Qué  habrían   ganado  la  libertad,  la  felicidad  universal,  la  civilización?   Nada.   No  habríamos  hecho  otra  cosa  que  cambiar  de  cadenas, y  la  idea  social  no  habría  dado  ni un  solo paso  adelante; seguiríamos  bajo  el mismo  poder  arbitrario,  por  no  decir  bajo  el  mismo  fatalismo  económico."  Nadie  vio  el peligro  que  había  de ser  una  realidad  con  el  estalinismo,  más  claramente  que  Proudhon,  ya  a  mediados  del  siglo  XIX, como  lo indica  el párrafo  que  acabamos  de  citar.  También  se  dio  cuenta  del  peligro   del  dogmatismo,  que    había   de  resultar  tan  desastroso  en  el  desarrollo  de  la  teoría  marxista,  y  lo  expresó  claramente  en  una  carta  a  Marx:  "Busquemos  juntos,  si  usted  quiere  —le  escribe—,  las  leyes  de  la  sociedad,  la  manera  como  se  cumplen,  el método  según  el  cual  podemos  descubrirlas;  pero,  por  el  amor  de  Dios,  después  de  haber  demolido  todos  los  dogmas,  no  pensemos  en  adoctrinar  al  pueblo  nosotros  también;  no  caigamos  en   la  contradicción  de  vuestro  compatriota  Lutero,  que empezó  con  excomuniones y  anatemas para  fundar ,1a teología  protestante,  después  de  haber  rechazado  la  teología  católica."   El  pensamiento  de  Proudhon  se  basa  en  una  concepción   ética  cuya  primera  máxima  es el respeto  de  sí mismo.  Del  respeto  a  sí  mismo  se  sigue  el  respeto  al prójimo  como  segunda  máxima  moral.   Esta  concepción  del  cambio  interior  del  hombre  como  base  de  un  nuevo  orden  social  la  expresó  Proudhon  en  una  carta  en  que  dice:  "El  Viejo  Mundo  esta  en  un  proceso  de  disolución... y  sólo  se  le  puede  cambiar  con  una  revolución    integral   en  las   ideas y  en  los  corazones..."   ^^

El  mismo  darse  cuenta  de  los  peligros  de  la  centralización,   y  la  misma  fe  en  las  potencias  productoras   del  hombre,   aunque   mezclados  con  una  florificación   romántica  de  la  destrucción,  se  encuentran  en los  escritos  de  Miguel  Bakunin,  quien  en  una  carta  de  1868  dice:   "El  gran  maestro   de  todos  nosotros,   Proudhon,  dijo  que  la  combinación  más  desdichada  que  podría  tener  lugar  sería  que  el  socialismo  se  uniera  con  el  absolutismo:  la  lucha  del  pueblo  por  la  libertad  económica  y  el  bienestar  material  a  través  de  la  dictadura  y  la  concentración   de  todos  los  poderes  políticos y  sociales  en  el  estado.  Que  el  futuro  nos  proteja  contra  los  favores  del  despotismo;  pero  que  nos  libre  de  las  desgraciadas  consecuencias  y  entontecimientos  del  socialismo  endoctrinado  o  de  estado...  Nada  vivo  y  humano  puede  prosperar  sin  libertad,  y  una  forma  de  socialismo  que  acabara  con  la  libertad  o  que  no  la  reconociera  como  único  principio  y  base  creadores,  nos  llevaría  directamente  a  la  esclavitud  y  la  bestialidad."

Cincuenta  años  después  de  la  carta  de  Proudhon  a  Marx,  Pedro  Kropotkin  resumió  su  idea  del  socialismo  diciendo   que  el  desenvolvimiento   más  pleno   del   individuo   "se   combinará   con  el  mayor  desarrollo  de  la  asociación  voluntaria  en  todos  sus  aspectos, en todos los grados posibles y  para todos los fines  posibles;  asociación  sin  cesar  cambiante,  que  lleva  en  sí  misma  los  elementos  de  su  propia  duración,  que  toma  las  formas  que  mejor   corresponden,  en  cualquier  momento  dado, a los múltiples  esfuerzos  de  todos."   Kropotkin,  como  muchos  de  sus  predecesores  socialistas,  destacaba  las  tendencias  inherentes  a  la  cooperación  y  la  ayuda  mutua  presentes  en  el  hombre  y  en  el reino  animal.

Continuador  del  pensamiento  humanístico  y  ético  de  Kropotkin   fue  uno  de  los últimos  grandes  representantes  de  la  ideología   anarquista,   Gustavo  Landauer.   Refiriéndose   a  Proudhon,   dice  que  la  revolución  social  no  se  parece  nada  a  ninguna  revolución  política,  que  "aunque  no  puede  tomar  vida   ni  seguir   viviendo  sin  una  buena  cantidad  de  esta  última,  es,  no  obstante,  una  estructura   pacífica,  una  organización   de  espíritu   nuevo  para  un  espíritu  nuevo,  y  nada  más."   Definía  la  misión  de  los  socialistas  y  de  su  movimiento  en  estos  términos:   "comenzar   a  relajar   el endurecimiento  de  los  ánimos,  para  que  lo  sumergido  vuelva  a  la superficie,  para  lo  que  verdaderamente  vivo,  que  ahora  parece  totalmente muerto, pueda  desplegarse a crecer  de nuevo." -^ ^ ^

El  examen  de  las  teorías  de  Marx  y  Engels  requiere  mayor  espacio  que  el  de las ideas  de  los otros  pensadores  socialistas  arriba  mencionados,  en  parte  porque  sus teorías  son  más  complicadas  y  cubren  un  campo  mucho  más  amplio,  aparte  de  que  no  dejan  de  entrañar   algunas  contradicciones,  y   en  parte  porque   la  escuela  socialista  marxista  se  ha  convertido  en  la  forma   predominante  que  ha  tomado  en  el  mundo  el  pensamiento  socialista.

Como  para  todos los demás socialistas, el elemento  básico  para   Marx  es  el  hombre.   "Ser  radical  —escribió   en  una   ocasión—  significa  ir  a la raíz, y  la raíz  es el hombre  mismo." ^*  La  historia  del  mundo  no  es  otra  cosa  que  la  creación  del  hombre,  la  historia  del  nacimiento  del hombre.  Pero  toda  la historia  es también  la  historia  de la  enajenación  del hombre  de  sí mismo,  de  sus  propias  potencias   humanas;   "la   consolidación   de   nuestra   propia  producción  en  una  fuerza  objetiva  que  está  por  encima  de  nosotros,  fuera  de nuestro  control, que  defrauda  nuestras  esperanzas,  que  aniquila  nuestros  cálculos,  es  uno  de  los  principales  factores  de todo el proceso histórico  previo".  El hombre ha sido objeto  de  las circunstancias,  y  debe  convertirse  en  sujeto,  de  suerte  que  "el  hombre  se  convierta  en  el  ser  más  elevado  para  el  hombre".   La  libertad,  para  Marx,  no  es  sólo  la   libertad  respecto  de  los  opresores  políticos,  sino  la  liberación  del  hombre  del  dominio  de  las  cosas  y  las  circunstancias.   El  hombre  libre  es  el  hombre   rico,  pero  no  el  hombre  rico  en  el  sentido  económico,  sino  en  el  sentido  humano.   Para  Marx,  el  hombre  rico  es  el que  “es” mucho,  no  el  que “ tiene”  mucho.

El  análisis  de  la  sociedad  y  del  proceso  histórico  debe  partir  del  hombre,  no  de  una  abstracción,  sino  del  hombre  real  y  concreto,  con  sus  cualidades  fisiológicas  y  psicológicas.   Debe   empezar  con   una  concepción  de  la  esencia  del  hombre,  y  el  estudio  de la economía  y  de la sociedad  sirve únicamente  para saber  cómo  han  mutilado al   hombre  las  circunstancias,  cómo  se  ha  enajenado de sí mismo y  de sus potencias. La naturaleza del hombre no puede  deducirse  de  la  manifestación  específica  de  la  naturaleza  humana, tal  como  la  engendró  el sistema  capitalista.   Nuestra  finalidad  debe   consistir  en  saber  lo  que  es  bueno  para  el  hombre.   Pero  —dice  Marx—  "para  saber  lo que  es útil  para  un  perro  debemos  estudiar  la  naturaleza   del  perro.   Esa  naturaleza   no  puede   ser  deducida  del  principio  de  utilidad.   Aplicando  esto  al  hombre,  quien  critique  todos  los  actos,  movimientos,  relaciones,  etc.,  humanos,  por  el  principio  de  utilidad,  debe  tratar  primero   de  la  naturaleza  humana  en  general,  y  después  de la naturaleza  humana  tal  como  es modificada  en  cada  época  histórica.   Bentham  no  se  ocupa  para  nada  de  esto.   Con  la  más  espantosa  ingenuidad,  toma  al tendero moderno, y  en especial al tendero inglés, por  el  hombre  normal." ^*

La  finalidad  del  desenvolvimiento  del  hombre  es,  para  Marx,  una  nueva  armonía  entre  hombre  y  hombre,  y  entre  el  hombre  y  la   naturaleza,  un  desenvolvimiento  en  que  la  relación  del  hombre  con  su  semejante   corresponda  a  su  necesidad   humana  más  importante.   Para  él,  el  socialismo  es  "una  asociación  en  que  el  desenvolvimiento  libre  de  cada  uno  es  la  condición  básica  para  el  desenvolvimiento  de  todos",  una  sociedad  en  que  "el  pleno  y  libre desarrollo  de cada individuo  es el principio  directivo". A  esa  finalidad  la llama  la  realización  del naturalismo  y  del  humanismo,  y  dice  que  difiere  "del  idealismo  tanto  como  del  materialismo  y,  sin  embargo,  reúne  lo  que  hay  de  verdad  en  ambos".^

¿Cómo  cree  Marx  que  puede  conseguirse  esa  "emancipación  del  hombre"?    Su  solución  tiene  por  base  la  idea  de  que  en  el  modo   capitalista  de  producción  ha  alcanzado  su  cima  el  proceso  de  autoenajenación,   porque  la  energía  física   del  hombre  se  ha  convertido  en  una  mercancía,  y  en  consecuencia  el  hombre  se  ha  convertido  en  una  cosa.   La  clase  trabajadora  —dice—,  es  la  más  enajenada  de  todas,  y  por  esta  misma  razón  es  la  que  debe  dirigir  la  lucha  por  la  emancipación  humana.   Marx  ve  en  la  socialización  de  los  medios  de  producción   la  condición   necesaria  para  la  transformación   del  hombre  en  un  participante  activo   y  responsable  en  el  proceso  social  y  económico,  y  para  colmar  la  brecha  existente entre  el individuo y  la naturaleza  social  del  hombre.   "Sólo  cuando  el  hombre  ha  reconocido  y   organizado  sus  propias  fuerzas   como  fuerzas   sociales   (no  es  necesario,  pues,  como  creía  Rousseau,  cambiar  la  naturaleza  del  hombre,  privarlo de  sus  'propias  fuerzas'  y  darle  otras  nuevas  de  carácter  social)  y,  en  consecuencia,  no  separe  de  sí  mismo  su  poder  social  en  forma  de  poder  político  (es  decir,  no  haga  del  estado  la  esfera  del gobierno  organizado),  sólo  entonces  se conseguirá  la  emancipación  de  la  humanidad." ^^

Supone  Marx  que  si  el  trabajador   deja   de  ser   "empleado",  cambiarán  la  naturaleza  y  el  carácter  de  su  proceso  de  trabajo.  El  trabajo  se  convertirá  en  una  expresión  significativa  de  las  potencias  humanas,  y  no  será  una  faena  sin  sentido.  Lo  importante   que era  para  Marx  esta  nueva  concepción  del  trabajo,  se  ve  claramente  cuando  se  tiene  en  cuenta  que  llegó  a  criticar  la  propuesta  para  la  abolición  total  del  trabajo  infantil,  que  el  Partido  Socialista  Alemán  formuló  en  el  Programa  de  Gotha.^   Aunque  estaba,  naturalmente,  contra  la  explotación  de  los  niños,  se  oponía  al  principio  de  que  los  niños  no  debían  trabajar,   sino  que  pedía   que  se  combinaran  educación  y  trabajo  manual.   "Del  sistema  fabril  —dice—  brotó,  como  Roberto  Owen  nos  ha  hecho  ver  detalladamente,  el  germen  de  la  educación  del  futuro,   educación  que  combinará,  para  todos  los  niños  mayores  de  determinada  edad,  el  trabajo  productivo  y  la  instrucción  y  las  humanidades,  no  sólo  como  uno  de  los  métodos  para   aumentar   la  eficacia  de  la  producción,  sino  como  el  único  método  para  producir  seres  humanos  plenamente   desarrollados."*'   Para   Marx,  como  para  Fourier,  el  trabajo   debe  hacerse  atractivo  y   corresponder  a  las  necesidades  y  deseos  del  hombre.   Por  esta  razón  sugiere, como lo habían  hecho Fourier  y  otros, que nadie se especializara  en  una  clase  determinada  de  trabajo,  sino  que  trabajara  en diferentes  ocupaciones,  de  acuerdo  con sus diferentes  intereses  y capacidades.

Marx  vio  en  la  transformación  económica  de  la  sociedad  del  capitalismo  al  socialismo  el  medio  decisivo  para  la  liberación   y  emancipación  de  los  hombres,  para  la  "verdadera   democracia",  aunque  en sus últimos escritos  el estudio  de las cuestiones  económicas  tiene  un  papel  mayor   que  el  hombre  y   sus  necesidades  humanas,  la  actividad  económica  no  por  eso  se  convierte  en  un  fin en  sí misma,  y  no  deja  nunca  de ser  un  medio  para  satisfacer  las  necesidades  humanas.   Resulta  esto  particularmente  claro  en  su  examen  de  lo   que  llama  "comunismo  vulgar",  por  lo  que  entiende  un   comunismo  que  concede  importancia   exclusiva   a  la abolición  de  la  propiedad  privada  de  los  medios  de  producción.  "La  propiedad  material,  inmediata,  sigue  siendo  para  él  [para  el  comunismo  vulgar]   el  único  objeto   de  la  vida  y  la  existencia;  la cualidad  del trabajo  no  cambia, sino que se extiende  a todos los  seres  humanos...  Este  comunismo,  al  negar  totalmente  la  personalidad  del  hombre,  no  es  sino  la  expresión  consecuente  de  la  propiedad  privada,  la  cual  es, exactamente, la  negación  del  hombre. ..   El  comunismo  vulgar  no  es  sino  la  envidia  llevada  a  la  perfección,  y   el  proceso  de  nivelación  a  base  de  un   mínimo  imaginado...  Lo  poco  que  esa abolición  de  la propiedad  privada  tiene  de  verdadera  apropiación  [de  potencialidades  humanas]  lo  demuestra  la  negación  abstracta  del  mundo  todo  de  la  educación  y  la  civilización;  la  vuelta  a  la  simplicidad  antinatural  del  hombre  pobre  no  es  un  paso  más  allá de  la  propiedad  privada,  sino  una  fase  a la  que  todavía  no  ha  llegado  la  propiedad  privada "   Mucho  más  complicadas,  y  en  muchos  aspectos  contradictorias,  son  las  opiniones  de  Marx  y  Engels  sobre  el  problema  del  estado.   Es  indudable  que  Marx  y   Engels  eran  de  opinión  que  la  finalidad   del  socialismo  no  sólo  era  una  sociedad  sin  clases,  sino  una  sociedad  sin  estado,  sin  estado  por  lo  menos  en  el  sentido,  como  señaló  Engels,  de  que  el  estado  tendría   por  misión  "administrar  las cosas", y  no  "gobernar  a  las personas".  En  1874  dijo   Engels,  totalmente   de   acuerdo   con   la   manifestación   que  Marx  formuló  en  1872 en  el informe  de  la  comisión  que  examinó  las  actividades  de  los  bakuninistas,  "que  todos  los  socialistas  estaban  de  acuerdo  en  que  el  estado  desaparecería  a  consecuencia  de  la  victoria   del  socialismo".   Esas  opiniones   antiestatales   de  Mara  y  Engels,  y  su  oposición  a  toda  forma  centralizada  de  autoridad  política,  hallaron  expresión  particularmente  clara  en  las  declaraciones  de  Marx  sobre  la  Commume   de  París.   En  su  discurso  ante  el  Consejo  General  de  la  Internacional  acerca  de   la  guerra  civil  en  Francia,  Marx  subrayó  la  necesidad  de  la  descentralización,  en  vez  de  un  poder  estatal  centralizado,  cuyos  orígenes  están  en  el  principio   de  la  monarquía   absoluta.    Habrá  una  comunidad   ampliamente  descentralizada.    "Las  pocas,  pero  importantes  funciones  que  se  dejaran  aún  para  un  gobierno  central,  habían  de  encomendarse  a funcionarios  comunales,  es  decir,  rigurosamente   responsables...   El   régimen   comunal   habría   devuelto  al cuerpo  social todas las fuerzas  que  hasta ahora  consumía  el  monstruo  parasitario,  el 'Estado', que  se nutre  de  la sociedad  y  entorpece  su  libre  movimiento."   Marx  ve  en  la  Commume   " forma   política,   descubierta,   al   fin,   en   la   que   puede   lograrse  la  liberación  económica   de  los  obreros".   La  Commume    quería  convertir   "la  propiedad  individual  en  realidad,  al  hacer  de  los  medios  de  producción,  del suelo y  del  capital, simples  instrumentos  del  trabajo  libre  y  asociado";  asociado  precisamente   en  las  cooperativas  de  producción.^^

Eduardo  Bernstein  señaló  la  analogía  entre  esos  conceptos  de  Marx   y   las  ideas  antiestatales  y   anticentralistas   de   Proudhon,  aunque  Lenin  pretendía  que  los  comentarios  de  Marx  no  indicaban  de  ningún  modo  que  fuera  favorable  a la  descentralización.  Parece  que tanto  Bernstein  como Lenin tenían  razón  en sus  interpretaciones  de  las  ideas  de  Marx-Engels,  y  que  la  solución  de  la  contradicción  está  en  que  Marx  era  partidario  de  la  descentralización  y  de  la  desaparición  del  estado  como  fines  por  los  que  debía  luchar  el  socialismo  y  a  los  que  llegaría  finalmente,   pero  pensaba  que  esto  ocurriría  sólo  después,   y  no  antes,  de  que  la  clase  obrera  hubiera  tomado  el  poder  político  y   transformado  el  estado.   La  toma  del  estado  era  para  Marx  el  medio  necesario  para  llegar  al fin,  que  es su  abolición.

Sin  embargo,  si  se  tienen  en  cuenta  las  actividades  de  Marx  en  la  Primera  Internacional  y  su  dogmática  e  intolerante  actitud  contra  todo  el  que  discrepara  de  él  aun  en  la  cosa  más  ligera,  es  indudable  que  la  interpretación  centralista  de  sus ideas  por  Lenin  no  era  en  nada  injusta  para  Marx,  aunque  el  acuerdo  descentralizador  de  Marx  con  Proudhon  formaba  también  parte  legítima  de  sus  opiniones  y  teorías.   En  ese  mismo  centralismo  de  Marx  está la base del trágico desenvolvimiento  que la idea socialista  tuvo  en  Rusia.   Aunque  Lenin  quizá  esperaba  al  menos  el  logro  final  de  la  descentralización,  idea  que  en  realidad  estaba  implícita  en  la  concepción  de  los  soviets,  donde  la  facultad  de  adoptar  decisiones  tenía  sus  raíces  en  el  plano  más  reducido  y  más  concreto  de  los grupos  descentralizados,  el estalinismo  desarrolló  uno  de  los  lados  de  la  contradicción,  o  sea  el principio  de  la  centralización,  en  la  práctica  de  la  organización  estatal  más  despiadada  que  el  mundo  moderno  ha  conocido,  y  que superó  aun  al principio  centralizador  que  siguieron  el  fascismo  y  el  nazismo.

En  Marx,  la  contradicción  es más  profunda  de  lo  que  se  manifiesta  en  esa contradicción  entre  los principios  de  centralización  y  descentralización.   Por  una  parte,  Marx,  como  todos  los  otros  socialistas, estaba  convencido  de  que  la  emancipación  del  hombre  no  era  primordialmente  una  cuestión  política,  sino  una  cuestión  económica  y  social;  y  que  no  había  que  buscar  la  libertad  en  el cambio  de la forma  política  del  estado, sino  en  la  transformación  económica  y  social  de  la  sociedad.   Por  otra  parte,  y  a  pesar  de  sus  propias  teorías,  Marx  y  Engels  estaban,  en  muchos  aspectos,  imbuidos  del  concepto  tradicional  del  predominio   de  la   esfera  política  sobre  las  esferas   socioeconómicas.    No   pudieron   liberarse  de  la  idea  tradicional  sobre  la  importancia  del  estado  y  del  poder  político,  de  la  idea  de  la  primordial  importancia  del  mero  cambio político, idea  que había  sido  el principio  guía  de las  grandes  revoluciones  de  la  clase  media  en  los siglos  xvii  y  xviii.   En  este respecto, Marx y  Engels fueron  pensadores mucho  más  "burgueses"  que   hombres   como   Proudhon,   Bakunin,   Kropotkin   y  Landauer.   Aunque  parezca  paradójico,  el  desenvolvimiento  leninista   del  socialismo   representa   una   regresión   a   los   conceptos  burgueses del estado y  del poder político, y  no el nuevo  concepto  socialista, que expusieron mucho más claramente Owen,  Proudhon  y  otros.   Esta  paradoja  del  pensamiento  de  Marx  ha  sido  claramente  señalada  por  Buber:   "Marx  —dice—  tomó  de  la  idea  de  las  comunas  estos  elementos  inseparables,  pero  sin   confrontarlos  con su propio  centralismo  y  sin  decidir  entre  ambos. El  hecho  de  que no se percatara, por  lo visto, de la profunda  problemática  que  aquí  se pone  de  manifiesto  estriba  en  la  hegemonía  del  punto  de  vista  político,  hegemonía  que  existía  para  él  en  todos  los  casos  en  que  se trataba  de  la  revolución,  su  preparación  y  su  obra.  De  los  tres  modos  de  pensamiento  en  cosas  de  la  vida  pública:   el  económico,  el  social  y  el  político,  Marx  dominó  el  primero  con  metódica   maestría,   se  entregaba   al  tercero   con   pasión   y   sólo  raras  veces  —por  absurdo  que  esto  parezca  a un  marxista  incondicional—  abordó  más  de  cerca  al social, que  nunca  fue  determinante  para  él." ^3

Estrechamente  relacionada  con  el  centralismo  de  Marx  está  su  actitud  hacia  la  acción  revolucionaria.   Aunque  es  cierto  que  Marx  y  Engels  admitían  que  el  dominio  socialista  del  estado  no  tenía  que  ser  conseguido  necesariamente  por  la  fuerza  y  la revolución  (como  por  ejemplo,  en  Inglaterra  y  los  Estados  Unidos),  es igualmente   cierto  que  en  general  pensaban  que  la  clase  trabajadora  tenía  que  tomar  el poder  por  una  revolución,  para  realizar  sus  finalidades.   En  realidad,  eran  partidarios  del  servicio  militar  obligatorio  para  todo  el  mundo,  y,  en  ocasiones,  de  las  guerras  internacionales,  como  medios  que  facilitarían  la  toma  revolucionaria  del  poder.   Nuestra  generación  ha  visto  los  trágicos  resultados  de  la  fuerza  y  la  dictadura  en  Rusia:  hemos  visto  que  la  aplicación  de  la  fuerza  dentro  de una  sociedad,  destruye  el  bien estar humano  tanto  como su aplicación  a las relaciones  internacionales  en  forma   de  guerra.   Pero  cuando  hoy  se  acusa  a  Marx   primordialmente  por  su  defensa  de  la  fuerza  y  la  revolución,  se  tergiversan los hechos.  La idea  de la revolución  política  no es una  idea  específicamente  marxista  ni  socialista, sino que  es la  idea  tradicional  de  la  clase  media,  de  la  sociedad  burguesa,  en  los  trescientos  últimos  años.   Como  la  clase  media  creía  que  la  abolición  del  poder  político  ejercido  por  una  monarquía,  y   la  toma   del  mismo  por  el pueblo,  era  la  solución  del problema  social,  se  consideraba  la  revolución  política  como  el  medio  para  alcanzar  la  libertad.   Nuestra  democracia  moderna  es  resultado  de  la  fuerza  y  la  revolución;  la revolución  de  Kerensky  en  1917  y  la  revolución alemana de  1918 fueron  calurosamente saludadas en los países  democráticos  occidentales.   Fue  un  error  trágico  de  Marx,  error  que  contribuyó  al  desarrollo  del  estalinismo,  no  haberse   librado  de  la  supervaloración  tradicional  del poder  político  y  de  la  fuerza;  pero  esas  ideas  formaban  parte  de  la  herencia  antigua,  y   no  de  la nueva  concepción  socialista.

Hasta  el  más  breve  examen  de  las  ideas  de  Marx  sería   incompleto sin una referencia  a su teoría  del materialismo  histórico.  En  la historia  de  las ideas, esta  teoría  es probablemente  la  contribución  más  duradera  e  importante  de  Marx  al  conocimiento  de  las  leyes  que  gobiernan  a  la  sociedad.   Su  premisa  es  que,  antes  de  que  el  hombre  pueda  dedicarse  a  cualquier  tipo  de  actividad  cultural,  tiene  que   producir  los  medios  para  su  subsistencia  física.  El  modo  como  produce  y  consume  está  determinado  por  diversas condiciones objetivas:  su propia  constitución  fisiológica,  las  potencias  productivas  que  tiene  a  su  disposición  y  que,  a  su  vez,  están  condicionadas  por  la  fertilidad  del  suelo, los recursos  naturales,  las  comunicaciones  y  las  técnicas  que  inventa.  Marx  postulaba  que  las  condiciones  materiales  del  hombre  determinan  su  modo  de  producción  y  de consumo, y  que  éste  a su vez  determina  su  organización  socio-política,  su  modo  de  vivir  y   finalmente  su  modo  de  pensar  y  de  sentir.   La  incomprensión   generalizada  de  esta  teoría  consistió  en  interpretarla  como  si Marx  hubiera  dicho  que la  lucha  por  la ganancia  era  el  principal  móvil  del  hombre.   En  realidad,  ésa  es la  idea  dominante  expresada  en  el  pensamiento  capitalista,  idea  que  ha  señalado  una  y  otra  vez  que  el  principal  incentivo  del  trabajo  humano  es el interés  por  la  remuneración  monetaria.   El  concepto  que  Marx  tenía  de  la  importancia  del  factor  económico  no  era  un  concepto  psicológico,   a  saber,  como  motivación  económica  en  un  sentido  subjetivo;   era  un  concepto  sociológico,   en  el  cual  el  desenvolvimiento  económico  era  la  condición  objetiva   del  desenvolvimiento   cultural.  Su  principal  crítica  del  capitalismo  era  precisamente  que  había  mutilado  al  hombre  por  la  preponderancia  de  los  intereses  económicos, y  para  él, el socialismo  era  una  sociedad  en  que  el  hombre  se  libertaría  de  ese  dominio  por  una  forma  de  organización  económica  más  racional  y,  en  consecuencia,  más  productiva.   El  materialismo  de  Marx  era  esencialmente  distinto  del  materialismo  que  prevalecía  en  el  siglo  xix.   Este  último  tipo  de  materialismo  entendía  los  fenómenos  espirituales  como  producidos   por  fenómenos  materiales.   Así,  por   ejemplo,   los  representantes   más  extremistas   de   este  tipo   de  materialismo   creían   que   el   pensamiento  era  un  producto  de  la  actividad  cerebral,  lo  mismo  que  "la  orina  es  un  producto  de  la  actividad  de  los  riñones".   De  la  otra  parte,  Marx  opinaba  que  los  fenómenos  mentales  y  espirituales  deben  considerarse  resultados  del  modo  general  de  vivir,  como  consecuencia  de  la  relación  del  individuo  con  sus  semejantes  y  con  la  naturaleza.   Marx,  con  su  método  dialéctico,  superó  el  materialismo  del  siglo  xix  y  creó  una  teoría   verdaderamente  dinámica  y  totalista,  basada  en  la  actividad   del  hombre  y  no  en  su   fisiología.

La  teoría  del  materialismo  histórico  ofrece   importantes  conceptos  científicos  para  el  conocimiento  de  las  leyes  de  la  historia; y  hubiera  sido más  fecunda  si los secuaces  de  Marx  hubieran  seguido  desarrollándola   en  vez  de  dejarla   empantanarse   en   un  dogmatismo  estéril.   El  primer  punto  hubiera  sido  reconocer  que  Marx  y  Engels  sólo  habían  dado  el  primer  paso,  consistente  en  descubrir  la  correlación  entre  el  desenvolvimiento  de  la  economía  y  el  de  la  cultura.   Marx  había  subestimado  la  complejidad  de  las  pasiones  humanas.   No   había  reconocido   suficientemente  que la naturaleza  humana tiene sus necesidades y  leyes propias que  están  en  constante  interacción   con  las  condiciones   económicas  que  moldean  el  desenvolvimiento  histórico;*'  carente  de  una  penetración  psicológica  satisfactoria,  no tuvo un  concepto  adecuado  del  carácter  humano, y  no  se dio  cuenta  de  que,  aunque  el  hombre  es moldeado  por  la  forma  de  la  organización  social  y  económica,  él,  a  su  vez,  la  moldea  a  ella.  No  vio  de  manera  suficiente  las pasiones  y  los  impulsos  que  están  enraizados  en  la  naturaleza  humana  y  en las condiciones  de su existencia, y  que son  en sí mismos   la   fuerza   más  poderosa   que   impulsa   el   desenvolvimiento humano.

Pero  esas  deficiencias  son  limitaciones  de  la  unilateralidad, como las encontramos  en todo  concepto  científico  fecundo,  y  Marx  y  Engels  mismos  se  dieron  cuenta  de  esas  limitaciones.  Engels  lo  manifestó  así  en  una  carta  famosa  en  que  dice  que,  a  causa  de  la  novedad  de  su  descubrimiento,  Marx  y  él  no  habían  prestado  atención  bastante  al hecho  de  que  la historia  no  sólo  era  determinada  por  condiciones  económicas,  sino  que  los   factores  culturales  a  su  vez  influían  en  la  base  económica  de  la  sociedad.

A  Marx  le  preocupó  cada  vez  más  el  análisis  puramente  económico  del  capitalismo.   La  significación  de  su  teoría  económica  no  se  altera  por  el  hecho  de  que  sus supuestos  básicos y  sus  predicciones  sólo  en  parte  eran  acertados;  y  erróneos  en  grado  considerable,  esto  último  especialmente   en  lo  que  se  refiere   a  su  supuesto  de  la  inevitabilidad  de  la  degeneración   (relativa)   de  la  clase  trabajadora.    También  se  equivocó  en  su  idealización   romántica  de  la  clase  obrera,  resultado  de  una  actitud   puramente  teórica  y  no  de  la  observación  de  la  realidad  humana  de  dicha  clase.   Pero  cualesquiera   que  sean  sus  defectos,   su  teoría   económica  y  su  penetrante  análisis  de  la  estructura   económica   del  capitalismo   constituyen   un   progreso   definitivo   sobre  todas  las  demás  teorías  socialistas  desde  un  punto  de  vista  científico.

Sin  embargo,  esa  misma  fuerza  fue  al  mismo  tiempo  su  debilidad.   Aunque  Marx  comenzó  su  análisis  económico  con  la  intención  de  descubrir  las  condiciones  que  produjeron   la  enajenación   del  hombre,  y   aunque  creía   que   esto  sólo  requeriría   un  estudio  relativamente  corro,  gastó  la  mayor  parte  de  su  trabajo  científico  casi  exclusivamente  en  el  análisis  económico,  y  aunque  nunca  perdió  de vista  el fin  —la  emancipación  del hombre—  tanto  la  crítica  del  capitalismo  como  la  finalidad  socialista  en   términos  humanos,  fueron  rebasados  cada  vez  más  por  las  consideraciones   económicas.   No   reconoció   las  fuerzas   irracionales   que  actúan   en  el  hombre  y   le  hacen  tener   miedo   a  la  libertad   y  que  producen  un  ansia  de  poder  y  destructividad.   Antes  al  contrario,  subyacente  en  su  concepto  del  hombre  estaba  implícito  el  supuesto  de  la  bondad  natural  de  éste,  que  se  reafirmaría   en  cuanto  se  librara  de  las  mutiladoras  cadenas  económicas.   La  famosa  frase  del  final  del  Manifiesto   Comunista,   según  la  cual  los  trabajadores  "no  tienen  nada  que  perder  sino  sus  cadenas",  contiene  un  error  psicológico  profundo.    Además  de  sus  cadenas,  también  tienen  que  perder  todas  esas necesidades  y  satisfacciones  irracionales  que  nacieron  mientras  llevaban  las  cadenas.   En  este  respecto,  Marx y  Engels  no  trascendieron  nunca  el ingenuo  optimismo  del  siglo  xviii.

Esa  subestimación  de  la  complejidad  de  las pasiones  humanas  llevó el pensamiento de Marx a tres errores sumamente  peligrosos.  En  primer  lugar,  lo  llevó  a  olvidar  el  factor  moral  en  el  hombre.   Precisamente  porque  suponía  que  la  bondad  del  hombre  se  reafirmaría   automáticamente   cuando   se   hubieran   realizado   los  cambios  económicos,  no  vio  que  gentes  que  no  habían   sufrido  un  cambio  moral  en  su  vida  interior  no  podían  dar  vida  a  una  sociedad  mejor.   No  prestó  atención,  por  lo  menos  explícitamente,  a  la  necesidad  de  una  orientación   moral  nueva,  sin  la  cual  vendrían   a  ser  inútiles  todos  los  posibles   cambios  políticos   y  económicos.

El  segundo  error,  procedente  de  la  misma  fuente,  fue  la  grotesca  equivocación  de  Marx  en  lo  que  se  refiere  a  las  probabilidades  de  realización  del  socialismo.   A   diferencia   de   hombres  como  Proudhon  y  Bakunin  (y  más tarde  Jack  London  en su  Iron  Heel),   que  previeron  las  tinieblas  que  envolverían  al  mundo  occidental  antes  de  que  brillara  una  luz  nueva,  Marx  y  Engels  creyeron  en  el  advenimiento  inmediato  de  la  "sociedad  buena",   y  no  sospecharon  la  posibilidad  de  una  nueva  barbarie  en  la  forma  del  autoritarismo  comunista  y  fascista,  y  de  guerras  de  una  destructividad  inaudita.   Esta  errónea  aprehensión  de  la  realidad  fue  causa  de  muchos  de  los  errores  teóricos  y  políticos  de  Marx  y  Engels, y  fue  la base de la  destrucción  del socialismo  que  empezó  con  Lenin.

El  tercer  error  fue  la  idea  de  Marx  de  que  la  socialización  de  los  medios  de  producción  no  sólo  era  condición  necesaria,  sino  condición  suficiente,   para  la  transformación  de  la  sociedad  capitalista  en  una  comunidad  socialista  cooperativa.  En  el  fondo   de  este  error  está,  una  vez  más,  su  concepto,  excesivamente  simplificado,  por  demás optimista  y  racionalista,  del hombre.  Así  como  Freud  creyó  que  el  liberar  al  hombre  de  los  tabús  sexuales  antinaturales  y  demasiado  rígidos  produciría  la  salud  mental,  Marx  creyó  que  la  emancipación   de  la  explotación   produciría   automáticamente  seres  libres  y  cooperativos.   Fue  tan  optimista  como  los  enciclopedistas  del  siglo  xviii  en  cuanto  al  efecto   inmediato  de los cambios  operados  en  los factores  ambientales,  y  no  estimó  suficientemente  el poder  de  las pasiones  irracionales  y  destructoras  que  no  podían  transformarse  de  un  día  para  otro  por  virtud  de  cambios  económicos.  Tras  la  experiencia  de  la  primera  Guerra  Mundial,  Freud  se  dio  cuenta  de  esa  fuerza  de  destructividad  y  cambió  radicalmente  todo  su  sistema  al  aceptar  que  la  tendencia  a la  destrucción  es tan  fuerte  e inextirpable  como  Eros.  Marx  no  llegó  nunca  a  darse  cuenta  de  ello,  y  no  modificó  su  simple

fórmula  de  la  socialización  de  los  medios  de  producción   como  el  camino  directo  hacia  la  meta  socialista.

La otra fuente  de este error  fue  la sobrestimación  en que  Marx  tuvo  los  dispositivos  políticos  y  económicos,  de la  cual  ya  hemos  hablado.   Se  mostró  notablemente  privado  de  espíritu  realista  al  ignorar  el  hecho  de  que,  para  la  personalidad  del  trabajador,   no  hay  ninguna  diferencia  en  que la empresa  sea propiedad  del  "pueblo"  —del  estado—,  de  una  burocracia  gubernamental,  o  de  una  burocracia  privada   contratada  por  los  accionistas.   No  vio,  en  contraste  total  con  su  propio  pensamiento  teórico,  que  lo  único  que  importa  son  las condiciones  reales  y  efectivas  de trabajo,  las  relaciones  del  trabajador   con  su  trabajo,  con  sus  compañeros   y  con  los  directores  de  la  empresa.

En  los  últimos  años  de  su  vida,  Marx  parecía  dispuesto  a  introducir  ciertos  cambios  en  su teoría.   El más  importante,  probablemente  bajo  la  influencia   de  los  estudios  de  Bachofen   y   de  Morgan,   le  llevó   a  creer   que   la  primitiva   comunidad   agraria,  basada  en  la  cooperación  y  en  la  propiedad  común  de  la  tierra,  era  una  forma  poderosa  de  organización  social  que  podía   conducir  directamente  a  formas  más  elevadas  de  socialización,  sin  tener  que  pasar  por  la  fase  de  producción  capitalista.   Manifestó  esta  creencia  en  su  respuesta  a  Vera  Zazulich,  que  le  preguntó  cuál  era  su  actitud  respecto  del  "mir",  vieja  forma  de  comunidad  agrícola  en  Rusia.   G.  Fuchs  ha  señalado**  la  gran   significación   de  este  cambio  en  la  teoría   de  Marx,  y   también   el  hecho  de  que  Marx,  en  los  últimos  ocho  años  de  su  vida,  se  mostraba  desengañado  y  descorazonado  al  percibir  el  fracaso  de  sus  esperanzas  revolucionarias.   Como  ya  he  dicho  más  arriba,  Engels  reconoció  no  haber  prestado  atención  bastante  al  poder  de  las  ideas  en  su  teoría  del  materialismo  histórico,  pero  no  les  fue  dado  a  él  y  a  Marx  hacer  las  necesarias  revisiones  a  fondo  de  su  sistema.

A nosotros, a mediados del siglo xx, nos resulta  fácil  reconocer  la  falacia  de  Marx.   Hemos  visto  en  Rusia  la  trágica  ilustración  de  esa  falacia.   Aunque  el  estalinismo  demostró  que  una  economía  socialista  puede  funcionar  con  buen  éxito  desde  el punto  de  vista  económico,  también  demostró  que  de  ningún  modo  está  destinada  en  sí  misma  a  crear  un  espíritu  de  igualdad  y   cooperación;  demostró  que  la  propiedad  de  los  medios  de  producción  por  "el  pueblo"  puede  convertirse  en  la  capa  ideológica  de  la  explotación  del  pueblo  por  una  burocracia  industrial,  militar  y  política.
La  socialización  de  ciertas  industrias  inglesas,  emprendida  por  el  gobierno  laborista,  tiende  a  demostrar  que  para  el  minero  o  los  trabajadores   ingleses  del  acero  o  de  las  industrias  químicas   no  tiene  ninguna  importancia  quién  nombre  a  los  directores  de  su  empresa,  si las condiciones  reales y  efectivas  de  su  trabajo  siguen  siendo  las  mismas.

En   suma,  puede   decirse   que   los  objetivos   últimos   del   socialismo  marxista  eran  en  esencia  los  mismos  de  las  otras  escuelas  socialistas:   emancipar   al  hombre   del   dominio   y   la   explotación  por  otro  hombre;  liberarlo  del  predominio   de  la   esfera  económica;  restaurarlo   como  finalidad   suprema   de   la  vida  social,  y  crear  una  nueva  unidad  entre  hombre  y  hombre  y  entre  el  hombre  y  la  naturaleza.   Los  errores  de  Marx  y   Engels,  su  sobrestimación  de  los  factores  políticos  y  jurídicos, su  optimismo  ingenuo,  su  orientación   centralista,   se  debieron   a  que   estaban  mucho  más  arraigados  en  la  tradición  de  la  clase  media  de  los  siglos  xviii  y  XIX que  hombres  como  Fourier,  Owen,  Proudhon y Kropotkin.

Los errores  de  Marx  adquirieron  importancia  histórica  porque la  concepción  socialista  marxista  fue  la  que  triunfó  en  el  movimiento  obrero  de  la  Europa  continental.  Los  sucesores  de  Marx  y   Engels  en  el  movimiento  obrero  europeo  se  sometieron  de  tal  manera  a  la  influencia  de  la  autoridad  de  Marx,  que  no  dieron  nuevos  desarrollos  a  la  teoría,  sino  que  en  general  se  dedicaron  a  repetir  las  viejas  fórmulas  de  un  modo  cada  vez  más  estéril.

Después  de la primera  Guerra  Mundial,  el movimiento  obrero  marxista  se  dividió  en  campos  hostiles.   El  ala  social  demócrata,  tras  el  colapso  moral  sobrevenido  durante  dicha  guerra,  se  fue  convirtiendo  cada vez más en  el partido  representante  de los intereses  puramente  económicos  de  la  clase  trabajadora,   juntamente  con  los  sindicatos,  de  los  cuales  depende  a  su  vez.  Siguió  con  la  fórmula  marxista  de  "la  socialización  de  los  medios  de  producción"  como  palabras rituales  que  deben  pronunciar  los  sacerdotes  del  partido  en  determinadas  ocasiones.   El  ala  comunista  dio  un  salto de desesperación,  con  el intento  de  crear  una  sociedad  socialista  sin  otra  cosa  que  la toma  del  poder  y  la  socialización  de  los  medios  de  producción;  las consecuencias  de  ese  salto  condujeron  a resultados más espantosos que la pérdida  de  la fe  en  los  partidos  social  demócratas.

Por  contradictorio   que  parezca  al  desenvolvimiento   de  esas  dos  alas  del  socialismo  marxista,  tiene  algunos  elementos  comunes.  En  primer  lugar,  la  desilusión  y  el desaliento  profundos  por  lo  que  respecta  a  las  esperanzas  superoptimistas  inherentes  a  la fase  anterior  del  marxismo.  En  el ala  derecha,  esa  desilusión  condujo  muchas  veces  a  aceptar  el  nacionalismo  y  al  abandono  de  toda  actitud  auténticamente  socialista,  y  de  toda  crítica  a  fondo  de  la   sociedad  capitalista.   Esa  misma  desilusión  llevó  al  ala  comunista,  dirigida  por  Lenin,  a  un  acto  de  desesperación,  a  concentrar  todos los esfuerzos  en la esfera  política y  en la  puramente  económica,  actitud  que,  por  su  olvido  de  la  esfera  social,  era  la  contradicción  total  de  la  esencia  misma  de  la teoría  socialista.
El  otro  punto  que  tienen  en  común  las  dos  alas  del  movimiento  marxista  es su  olvido total  (en  el caso de Rusia)  del  hombre.   La  crítica  del  capitalismo  se  convirtió  en  una  crítica  hecha  estrictamente   desde   un   punto   de   vista   económico.    En   el  siglo  XIX,  cuando  las  clases  trabajadoras   sufrían   una   explotación  despiadada  y  vivían  por  debajo  del  nivel  de  una  existencia  digna, esa crítica  estaba   justificada.   Con  el desarrollo  del  capitalismo  en el siglo xx, se fue  quedando  cada vez más anticuada; pero  no  es  sino  una  consecuencia  lógica  de  esa  actitud,  el  que  la  burocracia  estalinista  rusa  alimente  todavía  a  su  población  con  la  insensatez  de  que  los  trabajadores  en  los  países  capitalistas  están  terriblemente  empobrecidos  y  carecen  de  toda  base  decente  de  subsistencia.   La  concepción  del  socialismo  ha  decaído  más  y  más.   En  Rusia,  se  redujo  a  la  fórmula  de  que  socialismo  significa  propiedad  por  el  estado  de  los  medios  de  producción.   En  los  países  occidentales,  tendió  cada  vez  más  a  significar  salarios  altos  para  los trabajadores,  y  a perder su pathos  mesiánico, su apelación  a los  anhelos  y  necesidades  más  profundos  del  hombre.  Digo  deliberadamente  que  "tendió",  porque  el  socialismo  no   ha  perdido   de  ningún  modo  su  pathos   humanístico  y   religioso  por   completo.  Aun  después  de  1914,  ha  sido  el  socialismo  la  idea  moral   que  agrupa  a  millones  de  obreros  e  intelectuales  europeos;  la  expresión  de  su  esperanza  de  liberación  del  hombre,  de  creación   de  nuevos  valores  morales,  y  de  realización  de  la  solidaridad  humana.   La  acerba  crítica  formulada   en  las  páginas  anteriores  va  dirigida  principalmente  a acentuar  la necesidad  de  que el  socialismo  democrático  vuelva  a  los  aspectos  humanos  del  problema  social  y  se  concentre  ante  todo  en  ellos;  de  que  debe  criticar  al  capitalismo  desde el punto  de vista de lo que hace a las cualidades  humanas  del  hombre,  a  su  alma  y  a  su  espíritu;  de  que  sustente  una  concepción  del  socialismo  en  términos  humanos,  inquiriendo  de  qué  manera  contribuirá  una  sociedad  socialista  a  poner  fin  a  la  enajenación   del  hombre,  a  la  idolatría  de la  economía  y   del  estado.

No hay comentarios:

Publicar un comentario